A veces se considera que la década de 1970 fue un período más tranquilo entre los dramáticos años 60 y las guerras culturales de los años 80 y 90. En realidad, esta década fue crucial para traducir las victorias morales y legales de la era de los derechos civiles en cambios estructurales y políticos, y para redefinir la forma en que los afroamericanos se veían a sí mismos en relación con la nación y el mundo.
Uno de los cambios más visibles fue el aumento del poder político de los afroamericanos en las ciudades. A lo largo de la década de 1970, se eligieron más alcaldes y funcionarios locales afroamericanos en centros urbanos con una importante población afroamericana. En 1970, Kenneth Gibson se convirtió en el primer alcalde afroamericano de Newark, Nueva Jersey, y en 1973, Maynard Jackson en Atlanta y Coleman Young en Detroit lideraban las principales ciudades del sur y el medio oeste. Ciudades como Nueva Orleans y, más tarde, Chicago siguieron con un liderazgo afroamericano que había sido impensable una generación antes. Estas victorias reflejaron el impacto acumulativo de la legislación sobre el derecho al voto, la organización comunitaria y los cambios demográficos que desplazaron el poder político hacia las comunidades urbanas afroamericanas.
El hecho de tener funcionarios electos negros no resolvió por arte de magia problemas profundos como la pobreza, la falta de financiación de las escuelas o la brutalidad policial. Los líderes municipales se vieron limitados por las legislaturas estatales, las políticas federales y la reducción de los presupuestos municipales a raíz de la desindustrialización y la huida a los suburbios. Pero su presencia cambió el debate sobre quién podía gobernar y qué intereses merecían un lugar en la mesa. También generó nuevos debates dentro de las comunidades negras sobre la rendición de cuentas, la estrategia y cómo debería ser la verdadera representación cuando los negros en puestos de alto nivel tenían que gobernar dentro de estructuras políticas y económicas hostiles.
En el ámbito nacional, Shirley Chisholm encarnó esta nueva audacia política. Elegida en 1968 como la primera mujer negra en el Congreso, lanzó una histórica campaña para la presidencia en 1972 y se describió a sí misma como «incorruptible e independiente». La candidatura de Chisholm desafió tanto el racismo como el sexismo en la política nacional, insistiendo en que la democracia estadounidense no podía ser completa mientras las mujeres y las personas de color fueran sistemáticamente excluidas del poder. Aunque no ganó la nominación, contribuyó a ampliar la imaginación política del país y allanó el camino para futuras candidatas de color y mujeres en todos los niveles del gobierno.
La educación y la cultura también evolucionaron significativamente. Las ideas que habían impulsado la Semana de la Historia Negra y los primeros esfuerzos por enseñar la historia afroamericana se convirtieron en programas más formales de Estudios Afroamericanos y Estudios Africanos en los campus universitarios. A principios de la década de 1970, se habían fundado cientos de programas, departamentos e institutos de estudios afroamericanos, lo que reflejaba la presión constante de los estudiantes para crear planes de estudio centrados en las experiencias, la historia y la filosofía afroamericanas. Esta institucionalización de los estudios afroamericanos significó que la labor de recordar y analizar la vida afroamericana se afianzó en el mundo académico, a pesar de que los programas tuvieron que luchar por la financiación, los puestos docentes y la legitimidad dentro de las universidades.
Desde el punto de vista legal, la década de 1970 se enfrentó al reto de cómo abordar el legado de la segregación tanto en el norte como en el sur. En Boston, esa lucha se había estado gestando durante años antes de estallar en la crisis del transporte escolar. Después de que la sentencia del Tribunal Supremo de 1954 en el caso Brown contra la Junta de Educación declarara inconstitucional la segregación escolar, las escuelas de Boston seguían siendo profundamente desiguales. En 1960, Ruth Batson, madre de Roxbury y líder de la NAACP local, comenzó a cuestionar públicamente las condiciones de las escuelas predominantemente negras y a preguntar por qué sus hijos recibían menos que sus compañeros blancos. Ella y otros activistas, entre ellos el organizador Mel King, documentaron las aulas superpobladas, los edificios en ruinas y la financiación mucho menor en los barrios negros, pero el Comité Escolar de Boston, presidido por Louise Day Hicks, rechazó incluso reconocer que existía la segregación.
A principios de la década de 1970, los padres negros y los abogados defensores de los derechos civiles recurrieron a los tribunales como último recurso. En 1974, un juez federal concluyó que el Comité Escolar había mantenido deliberadamente un sistema segregado y ordenó un plan de desegregación que incluía el transporte escolar. La feroz resistencia que siguió, desde protestas hasta ataques violentos contra estudiantes negros, reveló que la desigualdad racial en la educación no era solo un problema del sur vinculado a las leyes Jim Crow explícitas. También era un problema del norte arraigado en los patrones de vivienda, la política local y las negativas de larga data, como las que enfrentaron Batson y King, a tratar la educación de los niños negros como igualmente digna de atención e inversión.
En 1978, la decisión del Tribunal Supremo en el caso Regents of the University of California v. Bakke abordó la cuestión de la discriminación positiva en la educación superior. El Tribunal anuló un rígido sistema de cuotas en la Facultad de Medicina de la Universidad de California, Davis, pero sostuvo que la raza podía considerarse uno de los muchos factores a tener en cuenta en las decisiones de admisión. Este compromiso determinó el acceso a las instituciones de élite durante décadas y desencadenó debates continuos sobre lo que realmente requieren la justicia y la igualdad, dado que la discriminación pasada y presente ha estructurado quién puede competir en primer lugar.
En este contexto, 1976 destaca como un hito clave para nuestro tema de 2026. Ese año, Estados Unidos reconoció oficialmente el Mes de la Historia Negra, ampliando la semana que Carter G. Woodson había iniciado en 1926. El presidente Gerald Ford instó a los estadounidenses a «aprovechar la oportunidad para honrar los logros, a menudo ignorados, de los afroamericanos en todos los ámbitos a lo largo de nuestra historia», vinculando la nueva celebración nacional con las reflexiones del bicentenario sobre qué historias contaban como historia estadounidense. La medida no resolvió el problema más profundo de cómo se enseñaba la historia, pero señaló que la historia afroamericana tenía un lugar en el calendario nacional y en la memoria pública.
Culturalmente, la década de 1970 vio el continuo florecimiento de la música, la moda y la identidad negras. El Movimiento Artístico Negro, que había comenzado a finales de la década de 1960, continuó durante esa década, cuando poetas, artistas visuales y grupos teatrales crearon obras explícitamente políticas y arraigadas en el orgullo negro. El soul y el funk dominaban la radio negra, mientras que los primeros indicios del hip hop en lugares como el Bronx ofrecían nuevas bandas sonoras para comunidades que navegaban entre nuevas oportunidades y desigualdades persistentes. Los afros, los dashikis y otros estilos proclamaban visiblemente un compromiso con la belleza negra y la autodefinición en la vida cotidiana, así como en el escenario y la pantalla.
En términos de identidad, el lenguaje cambió. Términos como «negro», dominante en décadas anteriores, dieron paso a «afroamericano» y, más tarde, a «afroestadounidense», lo que refleja la evolución de la comprensión del patrimonio, la diáspora y la solidaridad. La creciente concienciación sobre los movimientos de independencia africanos y las luchas globales contra el colonialismo animó a los afroamericanos a verse a sí mismos como parte de un mundo africano y afrodescendiente más amplio, en lugar de únicamente como una minoría dentro de las fronteras de los Estados Unidos. Estos cambios en la denominación no fueron meramente semánticos, sino que formaron parte de un esfuerzo más amplio por reivindicar la dignidad, la historia y la conexión en los propios términos.
Cuando enmarcamos la década de 1970 dentro de Un siglo de historia negra, la vemos como una década de creación de instituciones y definición de conceptos. Las grandes marchas no habían cesado, pero se dedicó más energía a dar forma a las escuelas, los gobiernos municipales, los planes de estudio universitarios y las doctrinas jurídicas que perdurarían más allá de cualquier protesta aislada. La pregunta ya no era solo «¿Nos dejarán entrar?», sino también «¿Qué construiremos una vez que estemos aquí?».
Para nosotros, en 2026, la década de 1970 nos ofrece herramientas para reflexionar sobre el cambio a largo plazo. Los movimientos no pueden vivir solo de la adrenalina; necesitan instituciones, políticas y un trabajo intelectual sostenido para mantener los logros a pesar de las reacciones adversas y los cambios en los vientos políticos. La creación de programas de estudios afroamericanos, las luchas por la acción afirmativa y la elección de alcaldes afroamericanos pueden parecer menos dramáticas que una marcha a través de un puente, pero son igual de importantes para la historia de la libertad de los afroamericanos y para la forma en que se negocia el poder a lo largo de las generaciones.
La década también nos advierte que la representación sin recursos, o la inclusión sin voz real, es incompleta. La presencia de funcionarios y profesionales negros en puestos destacados debe ir acompañada de políticas que aborden las condiciones materiales en las escuelas, los barrios, los lugares de trabajo y las prisiones. Al conmemorar los 100 años desde la primera Semana de la Historia Negra de Woodson, la década de 1970 nos empuja a preguntarnos no solo cómo se recuerda la historia, sino cómo se aplican sus lecciones en los sistemas que dan forma a nuestras vidas.
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